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阳明的根本思想（第1页）

阳明的根本思想

宇宙观

阳明的学问，主要致力于人禀生以后的方面，故对于心性论、致良知说、知行合一说、修养论，举凡关于人禀生以后的诸问题，讨论甚详。至于关于天地万物所由发生的宇宙问题，未见详论。

阳明认为，天地万物，乃由“理”“气”而成。其说虽与以前儒家所说者无异，然其见解，则有不同。阳明说：“理者，气之条理；气者，理之运用。无条理，则不能运用；无运用，则亦无以见其所谓条理者矣。”由此以观，阳明合“理”“气”而为一；宇宙间的“气”，运行之间，有一定的秩序及井然的条理，这叫作“理”；一定的秩序及井然的条理，常运行不止，这叫作“气”。故“理”“气”之来，是可归一的。阳明的宇宙观，是一元论。

以上是介绍阳明就人物禀生以前，以论“理”“气”之说。兹在就阳明就人物禀生以后，以论“气”“性”之说而征之，其“理气合一”的观念，益为明白。阳明说：

“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。“气”即是“性”，人生而静以上不容说，才说“气”即是“性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无“气”，亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是“气”，程子谓“论性不论气不备，论气不论性不明”，亦是为学者各认一边，只得如此说。若如得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。

这是“性体”之运用，借“气体”行之，故性善之端，必在“气”上始可得见，是“性”与“气”本可为一的，不可分之为二。而阳明又说人物禀生以后，天理之所赋予于人物者叫作“性”，故“性”即“理”，“性”“理”为一，从而“理气合一”之理，可以明白了。

世之论“理”“气”的人，从宋的周濂溪到朱子，有宋一代学者，均把它看作两件东西，而立二元论。独北宋的张横渠谓“理是气之理”，认为“理气”为一物；南宋陆象山也视“理气”为同一物，而立一元论。阳明的宇宙观、理气论，则认为是一物的两面，而立对等的一元论。故阳明的宇宙观，虽与横渠、象山同倡一元之说，但与横渠所主张的以“气’为主的一元论，与象山所主张的以“理”为主的一元论，其见解不同。

性论

阳明论“性”，认为“性”为天地万物所通有，“性”只有一。《王文成公全书》卷一上说：

“性”一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心；心之发也，遇父便谓之教，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一“性”而已。犹人一而已：对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一“性”字分明，即万理灿然。

阳明次论人性。人性的本体，无善无恶，是中性的。只在其发用上，可为善，又可为恶。《王文成公全书》卷三上说：

问：“古人论‘性’，各有异同，何者乃为定论？”

先生曰：“‘性’无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个‘性’，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善一定恶的。譬如眼有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼，若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”

但阳明虽说“性”的本体无善无恶，本性是自然的发用，可以善性出现，其以恶出现的，可看为流弊。故《王文成公全书》卷三上说：

性无不善，知无不恶。

惟阳明认为“性”的“本性的发用”，必依“气”行之，故性善之端，必在“气”上始得见之。恻隐、羞恶、辞让、是非的四端，即不外“气”，即“性”与“气”似乎是二，而实为一。“性”“气”原来是不可分的。

心即理说

陆象山看宇宙现象为“理”的显现，已如前述。象山更进一步而倡“心即理”说，说明“理”又为“心”。象山说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”他在《与曾宅之书》中说：“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。”又在《与李宰书》中说：“人皆有是心，心皆有是理，心即理也。”复在《杂说》中说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉，此心同，此理同也。西海有圣人出焉，此心同，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之上，有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之下，有圣人出焉，此心同，此理同也。”此皆认宇宙之理与吾心，为同一的“心即理”的哲学观。因为宇是“上下四方”的意思，乃示空间之语；宙是“往古来今”的意思，乃示时间之语。象山认为，凡与空间与时间有关的一切现象，悉为吾心的表象，故倡“心即理”之说。故象山在《杂说》中说：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。”象山认宇宙现象为吾心的表象，而解吾心的判断即条理，为宇宙之理。

阳明绍述象山之说，阐扬“心即理”之论。要讲阳明的“心理说”，请先讲阳明所谓的“心”。阳明说：

身之主宰便是心。

心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。

虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。

故所谓“心”者，是虚灵不昧、具众理，有知觉能力，以主宰一身，而能应凡百事物者，叫作“心”。

“心”的意义既明，次究阳明之所谓“心即理”。《传习录》上说：

（徐）爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

所谓心即理者，即人心天理之意。天地万物之理，无不具在人心，秋毫不借外来，不外孟子“万物皆备于我”之意，故“心”为绝对无限的，包有宇宙万物之理，而无所漏。阳明在《答王纯甫第二书》中说：

夫在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。

故心以外，不容任何物的存在。

次进而研究“心”与“理”何故归一之理。阳明在《答顾东桥书》中说：

夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？

阳明在《书诸阳伯卷（二）》上说：

心之体，性也，性即理也。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子“义外”之说也。理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。

可见，“心”为万理的统会，主宰一身，以应万事；“理”是指着在此“心”而生之处而言。即忠之理为此心着于事君上而生，孝之理为此心着于事父上而生。所谓“理”，即此心的条理。这个“理”发之于事亲上，则为孝；发之于事君上，则为忠；发之于交朋友上，则为信。其他千变万化，无非皆有一心而发。故有孝亲之心，遂有孝之理；无孝亲之心，则无孝之理。有忠君之心，遂有忠之理；无忠君之心，则无忠之理。因之，可知心外无理。

致良知说